Wawancara bersama Elizabeth Povinelli

‍

Sam: Kami sangat terinspirasi dari banyak tulisan, intervensi dan karya anda. Namun terkadang kami merasa kesulitan untuk mengkomunikasikan ide dan gagasan anda dengan orang-orang yang mana menggunakan Bahasa Inggris sebagai bahasa kedua mereka. Jadi maafkan kami jika kami menanyakan pertanyaan-pertanyaan yang sudah disampaikan dan dijawab dalam tulisan anda sebelumnya.

Elizabeth: Saya akan menjadi orang pertama yang mengatakan bahwa saya menulis terlalu banyak. Itu semua mengasumsikan apa yang telah saya tulis sebelumnya. Tidak seorang pun harus membaca apa yang telah saya tulis. Mereka adalah konsep, maka bisa dibedah dengan tanpa henti. Jadi tentu saja, silahkan tanyakan apa saja, saya selalu mengatakan bahwa yang ada hanya pertanyaan-pertanyaan bagus. Dan saya sungguh-sungguh dengan kata-kata itu.

Sam: Baik, itu tentunya meyakinkan! Sebagai permulaan, kami ingin bertanya tentang pemahaman anda tentang seperti apa arsip pascakolonial atau dekolonial secara fungsional dan operasional.

Elizabeth: Saya menggunakan istilah ‘dekolonial’ dan juga ‘dekolonialisasi’. Bahwa itu adalah suatu proses yang masih berlangsung. Bergantung pada dimana posisi anda di tengah kebangkitan kolonialisme Eropa di Atlantik serta Pasifik dan perbudakan di Afrika Barat, bergantung pada dimana kedudukan anda saat itu, maka kewajiban dan tugas anda berbeda-beda. Maka, saya lebih cenderung memilih istilah dekolonialisasi.

Anda menghubungi saya di awal sebuah proyek baru, yang cukup baru, yang saya namakan ‘the ancestral present inheritability’ (warisan leluhur saat ini), dan terkadang juga saya sebut ‘heritability, survivance and the ancestral present’ (heritabilitas, kelangsungan hidup dan warisan leluhur). Proyek ini masih berada di tahap awal, jadi apa judulnya pun masih belum jelas. Namun strukturnya sangat sederhana dan saya rasa ini menyuarakan pelaksanaan dan sifat praktis dari dekolonialisasi. 

Dalam beberapa aspek, proyek ini melakukan hal yang sangat sederhana; dibutuhkan dua set klan yang berbeda. Dan satu set berasal dari keluarga saya. Jadi ada dua klan, Simonatz-Povinelli dan Bartolo-Ambrosi, dan mereka adalah klan kakek dan nenek dari pihak ayah saya. Kedua klan ini muncul di kawasan yang sekarang adalah wilayah Pegunungan Alpen Italia pada abad ke-15. Dan di sisi lainnya adalah klan-klan dari kolektif film Karrabing yang negerinya terbentang di sepanjang pesisir, pantai barat laut, tepat berada di dekat Darwin. Jadi terdapat klan pesisir dan klan pegunungan.

Apa yang dilakukan proyek ini dengan sangat sederhana adalah mengatakan, mari kita melihat keturunan dari klan-klan ini, mengambil momen-momen tertentu, dan muncullah paralelisme yang bagus, yang mana tidak mengejutkan, karena alasan-alasan yang akan saya sebutkan, dan lihat bagaimana gairah dan strategi bertahan hidup mereka terserap ke dalam infrastruktur kolonialisme. Mengarah kepada hasil sosial yang sangat berbeda, sehingga ketika saya tiba di Darwin pada tahun 1984 dan bertemu dengan orang tua dan tetua dari anggota kolektif film Karrabing saat ini, kita mungkin secara abstrak berbagi banyak elemen yang sama. Tapi pada nyatanya, klan-klan kami telah sepenuhnya terserap secara berbeda dan diperlakukan secara sangat berbeda, yang menyebabkan hasil yang sangat berbeda pada kedua klan ketika kalian menghubungi kami.

Jadi apakah artinya dekolonisasi? Dekolonisasi bukanlah untuk menemukan tempat di mana abstrak “Anda serupa atau tidak serupa”, seperti “klan saya serupa dengan klan mereka”. Dalam beberapa hal mereka memang serupa; Mereka adalah kelompok subnasional, Simonatz-Povinelli dan Bartolo-Ambrosi adalah bentuk pemerintahan subnasional berbasis klan di Pegunungan Alpen. Kemudian mereka digulingkan oleh tokoh-tokoh liberal pemilik properti, dan mereka pergi berlayar pada tahun 1870-an ke AS, Australia dan Selandia Baru karena mereka diusir, tetapi mereka mengambil keuntungan dari pengusiran orang lain. Keluarga kami pergi ke tanah orang-orang Seneca, Buffalo, dan kemudian anggota keluarga Bartolo-Ambrosi lainnya pergi ke Australia, kemudian ke Selandia Baru. Jadi, mereka juga mengambil keuntungan, dan perlahan-lahan terserap ke dalam masyarakat kulit putih. Praktisnya, ini adalah bagaimana kedudukan anda berkaitan dengan sejarah ini, jadi tidak melihat masa lalu leluhur, tetapi melihat masa kini leluhur.

Sebagai seorang praktisi film, katakanlah, di Karrabing, kami berbagi sejarah sejak 1984. Kami merasa seperti keluarga, tetapi kami juga menegaskan bahwa kami tidak diperlakukan setara. Dalam praktiknya itu berarti finansial. Cara kami membuat film terpengaruh, jadi kami semua memilih. Misalnya, haruskah kita meminta Beth membayar untuk film tersebut karena dia mengumpulkan, sebagai orang kulit putih, nilai secara berbeda, dan kita semua setuju. Kami membuat film dengan anggaran yang bisa kami hemat, tapi kemudian dana yang kami hasilkan dari mereka tidak diarahkan untuk membuat lebih banyak film, tapi membuat kegiatan berbasis negeri yang bisa membuat anak muda terlibat, jadi ini adalah pengalihan. Ini adalah praktik relasionalitas, kewajiban diferensial berdasarkan sejarah relasionalitas dan kemudian upaya untuk mengarahkan nilai-nilai dari infrastruktur biasa mereka, di mana klan adalah salah satu contoh, seperti nilai yang terus masuk ke infrastruktur kulit putih dan bukan ke infrastruktur masyarakat adat.

Dalam pemikiran saya, pada tahun 1984 ketika saya pertama kali pergi ke Belyuen mereka membutuhkan seorang antropolog, dan pada saat itu hanya ada antropolog kulit putih yang mereka kenal, karena infrastruktur hukum yang ada. Mereka terlibat dalam kasus hak atas tanah dan saya adalah seorang filsuf dan mereka berkata "Maukah anda kembali dan menjadi pengacara kami?". Saya berkata, “Saya tidak ingin menjadi pengacara, saya akan menjadi sesuatu yang lain.” Dan kemudian mereka bilang "Bagaimana jika menjadi seorang antropolog?". Saya berkata "Apa itu?" Dan mereka berkata "Orang kulit putih yang mempelajari kami.". Saya seperti "Kalian ingin saya melakukan itu ?!" Dan mereka berkata, “Kami tidak ingin anda mempelajari kami, kami ingin anda bersama kami untuk berusaha mencari tahu apa triknya di sini.” Pada dasarnya, anda punya pemukim yang berkata, kami ingin mengakui cara tradisional anda, tetapi semua orang bisa tahu bahwa itu adalah tipuan. Karena mereka mengatakan cara tradisional kami adalah seperti ini, dan hukum mengatakan, tidak, kami tidak mengakui bahwa mereka harus begini, bukan begitu? Apa yang diinginkan oleh hukum terhadap orang-orang adalah unit-unit berbasis properti yang dapat diserap ke dalam apa yang oleh Aileen Moreton Robinson dan yang lainnya sebut sebagai rasa kepemilikan kulit putih.

Sebagai seorang intelektual, dekolonisasi berarti menjauh dari apa yang saya temukan tentang apa itu antropologi, sebuah gagasan yang sangat tradisional bahwa “kami mewakili dan menerjemahkan orang”, yang merupakan kata "tidak" besar! Misi intelektual kami, jika kami memilikinya, adalah bekerja dengan orang-orang untuk berusaha menganalisis struktur pemukim dan kekuatan rasial. Dalam praktik-praktik yang lain, seperti praktik film di antaranya, kami mencoba membantu mengubah arah mesin infrastruktur nilai. Arti dekolonisasi adalah praktik; Dimana posisi anda dalam sejarah infrastruktur ini? Apakah anda bagian dari saluran di mana nilai-nilai mengalir ke anda? Apakah anda bagian dari saluran di mana nilai-nilai anda disedot untuk orang lain? Jadi, anda harus membantu mengarahkannya, dengan sangat konkret, itulah yang dilakukan pikiran anda, apa yang dilakukan uang anda, apa kewajiban anda. Ini adalah seluruh praktik yang takkan berakhir.

Misi intelektual kami, jika kami memilikinya, adalah bekerja dengan orang-orang untuk berusaha menganalisis struktur pemukim dan kekuatan rasial. Dalam praktik-praktik yang lain, seperti praktik film di antaranya, kami mencoba membantu mengubah arah mesin infrastruktur nilai.

‍

Sam: Jadi dalam hal ini, gagasan tentang arsip dekolonial membutuhkan pemahaman tentang apa tujuan arsip tersebut, untuk apa arsip itu digunakan.

Elizabeth: Benar. Misalnya, itulah salah satu alasan saya melakukan proyek tentang dua klan ini. Sangat visual, sangat kearsipan, itu sebabnya saya belajar bahasa Italia, karena saya harus pergi ke sana. Orang kulit putih benar-benar masih berpikir bahwa mereka adalah suatu kelompok dari suatu tempat subnasional. Bahkan orang seperti saya, tidak bisa masuk ke arsip dan menggunakannya untuk menunjukkan bahwa “Anda juga penduduk asli”. Tapi siapa yang peduli bahwa "Kamu juga dulu penduduk asli", kan? Ini tentang apa yang sekarang, itu sebabnya kami menyebutnya masa kini keturunan leluhur. Bagaimana rasanya menjadi Simonatz-Povinelli sekarang? Yah, mereka pada dasarnya adalah pemukim kulit putih. Tetapi, karena etika dan kebiasaan, anda mungkin terbuka untuk menyelaraskan diri dengan orang lain untuk membantu mendekolonisasi diri anda sendiri.

Apa yang kita lihat sekarang, terutama di Australia, di Eropa dan di AS, apa yang dilakukan orang-orang kulit putih adalah mereka kembali ke arsip untuk menghasilkan pernyataan seperti ini; "Kami juga dulu, kami juga punya milik kami sendiri, kami juga punya dukun, kami berdua orang Nordik, kami juga datang dari suatu tempat." Di Australia atau Amerika Anda mendapatkan "kami juga datang dari suatu tempat" dan kemudian mencoba dan mencari tahu dari mana mereka berasal, mereka mencoba dan menjangkau masa-masa sebelum perbudakan dan kolonialisme. Mengapa mereka melakukan itu? Karena mereka tidak mau bertanggung jawab. Mereka tidak ingin memiliki tanggung jawab yang dibangun oleh kolonialisme dan perbudakan di dunia. Ini digunakan untuk menghindari masa kini leluhur. Apa yang ditunjukkan adalah bahwa dekolonisasi, kritik dekolonisasi dan praktik dekolonisasi berhasil. Karena tiba-tiba orang kulit putih berpikir bahwa mereka juga perlu menjadi sesuatu. Mereka juga perlu memiliki budaya, budaya prakolonial, bahkan pra-Kristen, laiknya masyarakat adat asli. Itu berarti bahwa dekolonisasi sebagai praktik berhasil. Anda melihat mengapa itu bekerja? Jadi banyak orang kulit putih terlibat dalam apa yang saya sebut sebagai “kontra-reformasi budaya.”

Afifah: Sebuah kontra-reformasi budaya?

Elizabeth: Ya, Kontra-Reformasi muncul dari Trent pada tahun 1500-an. Kontra-Reformasi adalah cara untuk mencoba menyelamatkan Dunia Katolik dalam menghadapi sekelompok Kekristenan reformis, non-Katolik baru. Apa yang saya lihat adalah nativisme kulit putih baik di kiri dan kanan sebagai semacam kontra-reformasi putih di mana keputihan diselamatkan dengan masuk ke arsip untuk menemukan "dulu kita adalah ...".

Sam: Ketika anda mengatakan arsip, apa yang anda maksud secara khususnya? Apakah anda berbicara tentang "sejarah" dengan huruf besar H? Atau apakah anda berbicara tentang sebuah bangunan dengan teks dan dokumen dan peta dan pohon keluarga dll?

Afifah: Saya telah membaca beberapa bab dari buku anda yang berjudul "Geontologies", dan saya terpesona olehnya, tetapi saya masih agak bingung dengan beberapa istilah. Saya sangat tertarik dengan konsep eksklusi ini dan apa yang anda katakan tentang 'keramahan orang asing dan kekerabatan', sehubungan dengan arsip tertentu yang anda diskusikan dalam satu bab tertentu. Seberapa penting algoritme semacam itu bagi arsip digital pascakolonial, khususnya gagasan 'keramahan orang asing dan kekerabatan'?

Elizabeth: Masalah arsip selalu menjadi masalah utama bagi saya karena keluarga kulit putih saya. Kemudian itu menjadi sangat menarik karena cara-cara yang berbeda di mana arsip mengatur berbagai jenis orang secara berbeda.

Pada titik ini, jika saya ingin kembali ke desa saya, di pegunungan Alpen, jika saya punya uang, saya bisa membeli rumah, atau membeli flat. Itu sangatlah mahal karena sekarang daerah tersebut telah menjadi area ski yang besar dan kaya. Daerah tersebut dulunya hanya sebuah daerah miskin. Sebelum tahun 1800-an, ketika misalnya seseorang ingin datang dan tinggal di desa. Para 'vicini', lingkungan setempat, yang diwakili oleh capi familia, kepala keluarga laki-laki, bersifat otonom. Mereka akan berkumpul dan memutuskan, bisakah orang ini masuk? Bisakah orang ini tidak masuk? Jika mereka masuk, mereka harus memberi kami uang. Dengan siapa mereka berkerabat? Kenapa mereka disini? Dan seterusnya. Jadi, itu tidak didasarkan pada 'keramahan orang asing', itu seperti, si anu menikah dengan seorang desa. Atau si anu itu bapak baptis atau ibu baptis anak ini di desa lain, nah, anak ini mau ke sini, kan? Jadi hubungan antara tempat dan orang didasarkan pada kekerabatan dan agama. Para vicini, familia, lima atau enam keluarga memutuskan siapa dan bagaimana orang bisa bergerak melalui daerah mereka. Katakanlah, jika saya ingin membawa sapi saya, saya akan mengatakan, “Saya dari desa sebelah, tetapi anda menikah dengan saudara perempuan saya.” Dan mereka seperti "Oh, ya, tentu saja." Jadi anda benar-benar dapat bergerak antar-ruang berdasarkan pernikahan kekerabatan dan konektivitas agama ini. Itu tidak seperti “Anda tidak tahu siapa saya, tetapi saya memiliki uang. Saya bisa melakukan apapun yang saya mau.” Semuanya bisa diasingkan sekarang melalui pertukaran komoditas. Hari ini, jika saya ingin naik ke sana saya tidak perlu membuktikan siapa saya untuk mendapatkan tanah saya kembali. Saya tidak perlu melakukan apa-apa, saya hanya membeli atau tidak membeli. Jadi, arsip untuk orang seperti saya, untuk keluarga Simonatz-Povinelli, Martinelli-Povinelli, Zola atau siapa pun, arsip hanya ada di sana sebagai tempat di mana saya dapat membentuk identitas. Saya mengumpulkan jenis etnis tertentu, tetapi itu bahkan bukan etnis, itu terlalu kecil. Anggap saja saya mengumpulkan identitas, tetapi itu tidak ada hubungannya dengan bagaimana orang akan membuat keputusan tentang kemampuan saya untuk menjadi atau melakukan sesuatu. Apa kalian melihatnya?

Ketika saya pergi di Australia di tahun 1984, mereka meminta saya untuk melakukan hal ini dan kembali dan kemudian saya bepergian bolak-balik sejak itu (kecuali sekarang dimana saya terjebak sejak Februari). Dan, seiring waktu, saya telah mengumpulkan semua omong kosong ini. Orang-orang tua yang telah mengumpulkannya bersama saya, dari, atau apa pun, mereka kembali ke bumi. Dan saya seperti, hei, wah, apa yang harus saya lakukan dengan hal ini? Karena pada saat itu, kita juga tahu bahwa hidup mereka terus-menerus dinilai berdasarkan perbedaan antara apa yang ada di masa lalu dan apa yang ada kini. Kebenaran mereka adalah dalam apa mereka sebelum para pemukim menyerang. Kebenaran saya bisa menjadi apapun yang saya inginkan, saya sekedar mengambang saja, saya seorang kulit putih, saya bisa berada di mana saja, saya bisa menjadi masa lalu dan masa depan. Tetapi kebenaran mereka, untuk rekan-rekan penduduk asli saya, selalu seberapa banyak yang telah disimpangkan? Bagaimana tidak aslikah anda? Di sini, arsip menjadi hal yang mengerikan. Di satu sisi, benar-benar hebat, karena bagaimana mereka melakukannya saat itu, tetapi di sisi lain seseorang akan melewatinya dan berkata, “lihat, kalian tidak melakukannya lagi. Lihat, kalian sudah berubah. Lihat itu?" Hal ini terjadi dalam hukum sepanjang waktu, dalam klaim atas tanah dan hak masyarakat asli. Orang-orang dihadapkan pada masa lalu yang dibekukan.

Arsip di tangan yang salah sangat berbahaya. Namun arsip, sebagai fungsi negara, dianggap hanya akumulasi sejarah. Seharusnya bukan milik siapapun. Tentu saja, setelah '76 dan hak atas tanah, mereka mulai mengatakan hanya orang-orang seperti ini yang dapat melihat bagian arsip ini. Arsip dianggap dalam bentuk kertas, film, foto, itu adalah barang-barang yang dikumpulkan negara. Universitas (ketika saya mengatakan "negara", maksud saya bentuk institusional) mereka mulai menggunakan mekanisme pengakuan budaya liberal dan mengatakan "kita akan menyita sebagian dari barang-barang ini sehingga hanya orang-orang ini yang dapat melihatnya" Jadi, arsip negara, dokumen, film, foto, koleksi objek, semuanya, negara mulai mengatakan aksesibilitas tidak akan didasarkan pada keramahan orang asing, yang berarti “Saya tidak harus mengenal anda untuk melakukan apa saja".

Misalnya, jika saya di Belyuen dan saya ingin pergi ke komunitas lain dan saya bertemu seseorang, dan saya tidak mengenal mereka, salah satu hal pertama yang akan saya tanyakan adalah bagaimana saya memanggil orang itu? yaitu Apa hubungan saya dengan orang itu? Jika mereka mengatakan mereka saudara, saya akan memanggil mereka saudara. Kalau saya sebut mereka panen atau nihra, yang merupakan istilah dari bahasa yang berbeda-beda, yaitu anak ibu dari bapak saya atau anak bapak dari ibu saya atau kepanjangannya. Saya bisa bermain dengan orang itu, bercanda dengan mereka karena kami bisa menikah, kami bisa dimainkan, kami bisa bercanda satu sama lain, kami saling menyentuh. Jika mereka menginginkan sesuatu, anda dapat memberikannya kepada mereka. Jika itu saudara laki-laki atau saudari perempuan saya, saya harus menyerahkannya kepada orang lain untuk menyerahkannya kepada mereka. Tetapi ketika saya pergi ke toko, saya tidak mengatakan, hei, saya harus memanggil anda apa sebelum saya memberi anda uang saya.

Kapitalisme dan liberalisme beroperasi atas dasar keramahan orang asing, ia beroperasi atas dasar, selain keluarga yang benar-benar menyusut, kami memperlakukan semua orang sebagai orang asing, bahkan keluarga kami mulai kami perlakukan sebagai orang asing. Tidak ada kewajiban yang saya miliki untuk anda, anda adalah orang asing bagi saya. Anda adalah siapa saja, anda bisa menjadi siapa saja. Dalam hal penggunaan praktis dan sentuhan dan gerakan. Itu salah satu hal yang sulit dalam pertukaran modal liberal, karena anda harus melakukannya! Jika seseorang bekerja di toko, katakanlah, di Belyuen, dan orang tertentu masuk dan, katakanlah, Shorty ada di kasir, salah satu putri saya, dan saudara laki-lakinya datang untuk membayar sesuatu. Apa yang akan terjadi? Shorty akan mengatakan itu saudara saya, anda melakukannya, meminta orang lain untuk melakukannya, tetapi supervisor kulit putih akan mulai marah dan mengatakan di toko bahwa barang-barang itu tidak masuk hitungan, jadi itu akan hilang.

Pertama arsip hanya diperlakukan sebagaimana orang asing, siapa pun bisa masuk ke sana. Ini informasi, ini data, gratis, itu bagian dari produksi pengetahuan liberal. Kemudian negara, di bawah tekanan dari aktivis adat dan lain-lain, berkata, Oke, sekarang kita akan mengatakan bahwa arsip, pengetahuan tersebut tidak diabstraksikan. Itu ada di dalam dan dengan demikian harus dioperasikan oleh kewajiban kekerabatan atau klan atau bahasa. Kemudian hal-hal digital menjadi sangat menarik. Ketika digitalisasi mulai terjadi, orang-orang mengatakan kita bisa mendigitalkan hubungan sosial ini. Tetapi salah satu hal yang saya coba katakan dalam bab itu adalah bahwa pengkodean itu sendiri beroperasi atas dasar keramahan orang asing. Substruktur telah mengasingkan aspek sosial.

Jika anda berjalan-jalan di pantai bersama Karrabing, kita melihat cangkang-cangkang kerang jenis tertentu, dan kemudian kita tahu itu adalah sebuah arsip karena kita tahu apa arti sebenarnya.

Sam: Dan apakah ini berhubungan dengan gagasan mengenai ketahanan, gagasan yang berulang kali muncul baik dalam artikel yang sedang kita bicarakan ini, maupun di seluruh pekerjaan anda.

Elizabeth: Fokus pada ketahanan datang karena ini, yang sedang kita bicarakan. Ini bukan "memiliki daya tahan dan kemudian memiliki hal-hal yang kita bicarakan". Itu karena hal-hal yang sedang kita bicarakan, pertanyaan tentang ketahanan, kelangsungan hidup, kelangsungan hidup dan heritabilitas dan semua yang muncul di latar depan.

Biarkan saya menggunakan contoh lain. Gavin Bianamu, yang keponakannya berusia sekitar 20 tahun saat itu. Jadi Gavin, Rex Edmunds, yang saya panggil ayah, meskipun dia sedikit lebih muda dari saya, dan saya serta seorang rekan dari Sacred Sites sedang melakukan perjalanan di Eropa pada tahun 2017 untuk Contour Biennale, di Mechelen di Belgia. Kami pergi ke Brussel untuk sebuah acara di galeri atau museum ini. Seseorang bertanya kepada kami mengapa kami membuat film, pertanyaan yang bagus. Gavin berkata: agar supaya apa yang kami katakan menjadi penting, penting, dalam arti menciptakan hal. Ini menciptakan sesuatu atau simpul, seperti yang akan kita katakan bahwa orang-orang yang menoleh ke arah sesuatu menciptakan semacam simpul, anda menciptakan suatu 'sini', jika anda berpaling, anda menghilangkan 'sini' tersebut. Saya ingin menciptakan sesuatu yang, oleh orang-orang yang menoleh ke arahnya, menciptakan tempat yang penting. Tetapi juga 'penting' dalam arti mengumpulkan kekuatan. Sebab, katanya, “ketika kami tidak membuat film, semuanya seperti pasir di tangan. Dan saya ingin ini penting, saya ingin bertahan, saya ingin cara saya penting, itu harus bertahan. Itu harus terus berlanjut, itu harus terus-menerus bertahan.” Itu dekolonisasi, upaya untuk menjaga 'berpaling ke arah' ini, masalah ini, masalah ini, itu penting. Materi adalah hal yang penting, mengapa? Untuk menjaganya. Apa itu? Abadi. Dalam Economies of Abandonment, saya katakan bertahan karena itu penting. Ini adalah pembuatan materi dari waktu ke waktu, itu adalah materi yang keluar.

Jadi Gavin, dan Natasha Bigfoot Lewis dan Sheree Bianamu, saudara perempuan Gavin, mereka semua masih sangatlah muda, saya pikir mereka baru berusia 18 dan 19 tahun, mereka naik pesawat dan pergi ke Yerusalem. Saya seharusnya menemui mereka di bandara di sana, tetapi saya terjebak di Roma. Itu adalah pertama kalinya mereka keluar negeri, pertama kalinya mereka pergi keluar dari komunitas mereka. Jadi kami berada di Brussel, dan Gavin berkata, “Ketika saya naik pesawat, saya melihat tiket saya, dan di tiket dikatakan bahwa saya harus duduk di sebelah saudara perempuan saya. Jadi saya berkata kepada pramugari, ‘Saya tidak bisa duduk di sebelah saudari saya.’ Dan pramugari berkata, ‘Kenapa kamu tidak bisa duduk di sebelah saudarimu?’ dan dia berkata, ‘Menurut tradisi saya, saya tidak bisa duduk di sebelah saudari saya.’ Dan dia berkata, ‘Saya tidak tahu apa yang anda bicarakan, tetapi ini adalah pesawat terbang. Itu tempat dudukmu. Anda harus duduk di sana’.” Kemudian mereka akhirnya hanya bertukar tempat duduk, tetapi apa yang dikatakan Gavin adalah bahwa kita harus mencari cara untuk dapat diperhitungkan dalam infrastruktur-infrastruktur besar ini di mana dalam setiap waktu setiap hal kecil mencoba untuk menghilangkannya, dengan mengatakan bahwa itu tidaklah penting. “Aku tidak peduli jika dia saudaramu, ambil saja uangnya dan berikan dia minuman bersoda” atau “Aku tidak peduli jika dia saudarimu. Duduk saja di sebelahnya, pesawat ini harus segera berangkat” atau bahkan “Saya tidak peduli jika anda memiliki tanah sendiri dan ia terhubung oleh bagian totem ini, cukup tanda tangani kontrak dengan perusahaan untuk area terbatas anda dan lanjutkan saja”. Setiap hari ada infrastruktur modal besar yang terus-menerus mengikis upaya untuk bertahan, upaya untuk melanjutkan, karena pada titik tertentu anda hanya pergi "Persetanlah, saya akan tandatangani apa saja".

Sam: Apakah ada perbedaan antara ketahanan dan kegigihan atau pelestarian? Saya kira, ketika saya membaca ketahanan dalam konteks tulisan anda, terkadang saya berpikir tentang pelestarian.

Elizabeth: Saya tidak suka dengan kata pelestarian karena banyak alasan. Pelestarian memiliki terlalu banyak konotasi bagi saya untuk melestarikan masa lalu. Pelestarian itu, bisa dikatakan seperti memasukkan sesuatu ke dalam toples.

Sam: Yang mana menurut saya adalah pemahaman umum tentang apa itu arsip.

Elizabeth: Tepat, dan faktanya, pelestarian adalah salah satu alasan dari beberapa galeri yang sangat kaya (atau bahkan tidak begitu kaya) yang menyimpan barang-barang curian dan hubungan dari begitu banyak orang yang berbeda. Alasan yang mereka miliki untuk tidak mengembalikannya adalah "kalian tidak akan bisa melestarikannya." Nah, jika benda tersebut akhirnya akan membusuk di tanah, ia setidaknya akan membusuk di tanah yang semestinya. Apa yang mereka katakan adalah mereka harus melestarikan kekuasaan mereka atas hal itu.

Saya pikir dalam bab yang Anda sebutkan itu, Afifah, saya pikir saya mengatakan disana bahwa saya memiliki banyak barang dan saya berkeliling bertanya-tanya apa yang harus saya lakukan dengan ini? Salah satu teman saya, saya tidak ingat namanya, dia akan memanggil saya Ibu, dia menyuruh saya untuk menggali lubang, meletakkan barang-barang di sana, membakarnya, menguburnya dan menari di atasnya. Apa yang dia katakan adalah untuk melakukan layanan pemakaman untuk arsip-arsip tersebut. Jadi, saya langsung memucat, saya seperti "Oh, tidak, itu semua pengetahuan yang bisa berguna di masa depan!" Dan keesokan harinya dia berkata, “Bu, jangan lakukan itu, tunggu saja dan lihat apa yang terjadi.” Tapi itu menarik, karena jika masuk ke tanah, seperti yang dia katakan, di situlah tempatnya akan berada. Mereka akan tetap ada di sini, tetapi di dalam tanah.

Itu sebabnya saya tidak suka pelestarian, saya menganggapnya sebagai salah satu kata-kata yang hanya memadatkan kebohongan. Ketika kami mengatakan pada diri kami sendiri untuk benar-benar menangani kolam racun yang telah dibuat kapitalisme, mereka yang kulit dan lingkungannya telah dijaga kebersihannya harus menanggung sedikit beban, mereka akan berkata “Yang anda katakan mengenai imajinasi kembali ke nol itu mengerikan, setiap orang harus dapat memiliki hal-hal bagus yang kita miliki. ” Tapi saya pikir, tidak, anda hanya tidak ingin kehilangan apa pun, jadi anda menggunakannya sebagai alasan sehingga anda tidak perlu melepaskan apa-apa. Jika anda mengambil beberapa barang anda dan memberikannya kepada orang yang mana barang tersebut anda curi, maka mereka akan dapat memiliki sesuatu yang lebih baik, anda hanya akan memiliki lebih sedikit. Jadi begitulah bagaimana pelestarian terdengar bagi saya juga. Itulah yang terjadi.

Tentu saja kalian bisa tidak setuju dengan saya dan berkata, saya tidak suka pemikiran seperti itu. Kalian tahu, jika kalian mau, saya bukanlah bunga yang rapuh!

Kapitalisme dan liberalisme beroperasi atas dasar keramahan orang asing, ia beroperasi atas dasar, selain keluarga yang benar-benar menyusut, kami memperlakukan semua orang sebagai orang asing, bahkan keluarga kami mulai kami perlakukan sebagai orang asing.

Afifah: Melakukan rangkaian wawancara ini, berbicara dengan berbagai agen budaya tentang gagasan pengarsipan, kata pelestarian langsung muncul di benak saya ketika memikirkan tentang pengarsipan. Jadi gagasan yang anda usulkan sangatlah menarik.

Elizabeth: Yah, itu mungkin memiliki makna yang berbeda di tempat kalian berada, tetapi jika kalian duduk di institusi kulit putih, pelestarian bermakna sesuatu yang sangat khusus.

Saya selalu menolak berharap, saya berdiri di belakang kekeraskepalaan, dan saya pernah melakukan percakapan yang sangat menarik ini ... 

Sam: Anda menentang harapan dan mendukung kekeraskepalaan?

Elizabeth: Ya, kekeraskepalaan bertahan lama, semua itu. Tapi, saya melakukan percakapan yang sangat hebat dengan seorang kurator Afrika Barat dan dia seperti, “Saya benar-benar mengerti Beth, tetapi salah satu hal yang sangat menarik adalah jika anda, seperti saya, duduk di negeri orang-orang kulit hitam di Karibia, adalah ada cara untuk berharap bahwa bukan harapan yang kamu benci?” Jika ada cara yang tidak tersedot ke dalam infrastruktur ini, atau jika ada cara untuk melakukan pelestarian, yaitu dari perspektif Indonesia, yang melakukannya dengan cara yang berbeda ketimbang sebagai alasan untuk mengambil dan menyimpan, itu akan sangat keren.

Sam: Dan mengecualikan, seperti gagasan pelestarian hutan belantara, misalnya, didasarkan pada pengecualian. Saya ingin berbicara tentang arsip video yang sedang kami kerjakan, yang mendokumentasikan kegiatan-kegiatan sosial dan seremonial Toraja selama 15 tahun terakhir, dan dari peristiwa-peristiwa ini kami membangun peristiwa atau makna baru dari apa yang pada dasarnya adalah dokumentasi kehidupan sehari-hari. Ketika saya membaca tentang ide-ide anda tentang "acara semu", itu membuat saya berpikir tentang kami berinteraksi dengan DSTV (itulah nama perusahaan videografi dalam proyek ini), arsip mereka dan apa yang mereka anggap layak disiarkan sebagai lawan dari apa yang mereka anggap tidak layak disiarkan, dibandingkan dengan apa yang menurut kami layak disiarkan, dll. Saya bertanya-tanya apakah anda dapat menjelaskan gagasan "semi-peristiwa" yang bertentangan dengan sekadar acara? Atau mungkin saya mengutipnya di luar konteks?

Elizabeth: Saya pikir konteks yang anda masukkan sangat menarik, saya tidak yakin saya dapat betul-betul membantu dengan konteks ini, karena saya tidak tahu, soal itu tapi saya pikir itu sangat keren konteks.

Saya akan mencoba menemukan cara sederhana untuk menggambarkan apa yang saya maksud dengan "semi-peristiwa", atau yang orang lain sebut sebagai 'peristiwa kecil' atau 'intensitas'. Ada buku ini yang baru saja keluar di mana saya membicarakan tentang peristiwa yang berkaitan dengan empat aksioma ini, jadi saya mencoba untuk tidak mengulangi apa yang saya katakan di sana, untuk mencoba menjaganya di mana anda berada atau di mana anda ingin mengarah dengan itu. Semi-peristiwa atau suatu intensitas tanpa peristiwa apa pun, menunjukkan cara di mana, menurut saya, teori ras kritis, teori masyarakat asli kritis, teori subaltern, semuanya telah mendorong semacam imajinasi Barat tertentu tentang peristiwa politik. Tapi sekali lagi, jika kalian melihat teori politik Barat, kalian akan menemukan semua orang berdebat tentang segala sesuatu, jadi tidak seperti ada kesepakatan, ada ruang besar ketidaksepakatan. Di seberang medan perselisihan itu, bisa dikatakan bahwa peristiwa politik adalah sesuatu yang mengubah sifat sistem atau struktur. Jadi Rancière ingin berbicara tentang reorganisasi indera atau hal yang masuk akal. Alain Badiou berbicara tentang kemeriahan suatu peristiwa, misalnya seperti “1968 mengubah sistem secara fundamental”. Itu harus struktural dan harus universal. Itulah yang dimaksud dengan peristiwa politik, atau sekadar peristiwa saja.

Sam: Sudah hampir 20 tahun sejak 9/11, itu tampaknya satu contoh.

Elizabeth: Benar. Ya, peringatannya tinggal beberapa hari dan PERISTIWA itu ditampilkan di semua surat kabar. Itu mengubah segalanya, dan ditujukan kepada semua orang. Itu mengubah sistem secara struktural, konon. Tapi apa yang banyak dari kita coba lakukan adalah berkata, benarkah? Apakah itu sebuah peristiwa? Badiou akan mengatakan ya, tetapi, tergantung di mana kalian berada, apa yang tampak seperti peristiwa di satu bidang, hanyalah intensitas atau intensifikasi di bidang lain. Di sini, mungkin tidak terlihat seperti terjadi sesuatu atau hal lama yang sama masih terjadi. Jika kalian berpikir tentang keberadaan sebagai sebuah meja, tidak ada peristiwa, yang ada adalah kekuatan yang memancar ini. Tidak hanya itu, jika kalian memikirkan tentang di mana tidak ada yang terjadi, seperti tidak ada peristiwa yang terjadi, ada semua peristiwa kecil yang terjadi di sini yang terus-menerus mencegah peristiwa politik apa pun terjadi. Jika kalian duduk di ruang rasisme yang intens atau, katakanlah, kemiskinan ini, maka upaya yang diperlukan untuk tidak hanya jatuh dari keteraturan atau keabadian sangat besar, namun tidak ada yang pernah terjadi. Kalian berada di dunia di mana tidak ada yang cukup bekerja, tetapi tidak ada peristiwa. Jadi orang-orang melihat ke kalian dan mengatakan kalian tidak melakukan apa-apa, tidak ada yang terjadi. Kalian malas. Tapi, dari posisi kalian, kalian menghabiskan begitu banyak energi hanya untuk terus berjalan, hanya untuk menjaga semuanya agar tidak berantakan. Tapi sepertinya tidak terjadi apa-apa. Kalian lihat apa yang saya maksud?

Jika kalian mulai melihatnya dari level itu, itulah semi-peristiwa. Semi-peristiwa adalah semua energi kreatif yang diperlukan untuk tetap miskin apalagi melampaui kemiskinan, dan peristiwa yang ada di sekitar kalian sepanjang waktu seperti lalat sub partikel kecil yang selalu mengikis kalian. Karena lingkungan kalian dibangun dari sisa-sisa racun, seperti, New York dan Brussel, New York kulit putih, Brussel kulit putih, tempat berbagai peristiwa dapat terjadi. Jadi kalian dapat memiliki peristiwa di sana, tetapi kalian tidak akan pernah dapat memiliki peristiwa di sini. Tapi itu adalah peristiwa jika kalian masih lanjut. Itu adalah cara untuk memahami kondisi energik di ujung.

Sam: Setelah mempelajari film selama beberapa tahun, ada hal penting yang ditempatkan pada, anda tahu, struktur tiga babak, memastikan bahwa "peristiwa" menjadi inti.

Elizabeth: Oh ya, pasti terjadi konflik! Ketika kami mulai membuat film, kami membawa salah satu teman saya, orang yang sangat baik, dan dia akan mengajari kami kerajinan dasar, karena kami tidak tahu apa yang kami lakukan. Dan dia mengatakan bahwa segala sesuatu harus didasarkan pada konflik yang diselesaikan dengan satu atau lain cara. Kami seperti, oh, kami punya banyak konflik, tetapi pertanyaan sebenarnya adalah, bagaimana anda menunjukkan tidak ada yang terjadi? Dan itulah PERISTIWA yang menguras tenaga, tidak ada apa-apa.

Film Lizzie Borden, katakanlah, bukan film pertamanya... Saya tidak ingat nama apa pun hari ini , tapi dia membuat satu tentang wanita pelacur kulit putih kelas menengah [Working Girl]. Ini seperti satu hari dalam hidupnya, dan tidak ada yang benar-benar terjadi. Seperti lelaki masuk masuk dan seks terjadi, tetapi setelah beberapa saat, seorang lelaki lain, dan satu lagi, anda baru sadar, tidak ada yang terjadi karena itu hanya aliran hal yang sama, berputar-putar, aliran yang sama.

Sam: Saya merasa ada tren dalam film dokumenter. mungkin setidaknya selama beberapa dekade terakhir, yang cenderung ke arah gagasan ini

Elizabeth: Seperti teman-teman kita di Harvard. Apa nama mereka?

Sam: Sensory Ethnography Lab.

Elizabeth: Ya, orang-orang dari Sensory Ethnography Lab. Di mana anda hanya benar-benar melihat detail kecil, atau anda bahkan tidak melihat apa pun. Seperti salah satu film tentang lift ski yang naik turun [Manakamana]. Tapi film kami tidak seperti itu sama sekali. Film Karrabing adalah film Karrabing. Mereka sangat kolektif.

Jika kalian duduk di ruang rasisme yang intens atau, katakanlah, kemiskinan ini, maka upaya yang diperlukan untuk tidak hanya jatuh dari keteraturan atau keabadian sangat besar, namun tidak ada yang pernah terjadi. Kalian berada di dunia di mana tidak ada yang cukup bekerja, tetapi tidak ada peristiwa. 

Sam: Mengapa Kolektif Karrabing mulai membuat film?

Elizabeth: Saya pertama kali masuk kesana di tahun 1984, kemudian saya menjadi antropolog. Pada dasarnya, apapun yang kita lakukan memberi kita cara untuk melihat kekuatan pemukim. Apa yang biasanya kami lakukan adalah berburu, membesarkan anak-anak, keluar rumah dan, yah, apa saja, karena itulah hidup. Saya tidak mengatakan itu etnografi, saya pikir itu menjijikkan. Itu hanya hidup bersama. Bersama-sama, kita juga telah menjalani konsekuensi dari pengakuan liberal, yang telah membagi komunitas berdasarkan gagasan kepemilikan ini, hukum yang memaksakan suatu bentuk kepemilikan. Kemudian uang mengalir seperti itu dan ia membagi masyarakat dan kita sudah berbicara tentang ketahanan.

Sebuah konsekuensi yang sangat buruk terjadi di Belyuen pada tahun 2007, itu benar-benar brutal, dan sekitar 50 orang memutuskan pergi dan berkata bahwa mereka tidak dapat menghadapi ini lagi. Mereka menjadi tunawisma dan kehilangan pekerjaan. Saat itu saya sedang bepergian, antara New York dan Belyuen. Jadi selama semester mereka bertanya kepada saya "Kemana anda akan pergi ketika anda kembali?" dan saya berkata, “Saya tidak tahu.” Ini adalah komunitas kecil, hanya dua ratus orang, dan semua orang adalah keluarga. Tapi aku seperti, aku tidak bisa begitu saja kembali ke Belyuen dan bertingkah seolah tidak terjadi apa-apa. Dalam konteks itu, ketika saya di sana saya akan mengunjungi mereka di mana pun mereka berada, baik itu di rumah-rumah yang penuh sesak di Darwin atau di tenda-tenda di semak-semak, saya akan pergi ke sana.

Di tengah-tengah ini, untuk alasan yang saya bahas di Geontologies, suatu hal tertentu terjadi, Linda Yarrowin menjadi sangat frustrasi dan dia berkata, “Kamu tahu, kita harus membuat film kecil kita sendiri tentang bagaimana rasanya menjadi masyarakat adat di antara orang-orang yang menyuruh anda untuk tinggal di kota, tinggal di semak-semak, untuk menjadi orang kulit putih, untuk menjadi orang kulit hitam, orang mengatakan ini dan itu, dan mereka tidak tahu apa yang mereka katakan. ” Dan kita semua seperti "Ya!". Salah satu saudara saya selalu menyukai Elvis Presley, dia ingin menjadi bintang film, jadi dia seperti "Ya!". Jadi kita semua seperti "Ya!!!". Dan kemudian kita semua seperti, "Siapa yang akan melakukannya?" "Kita semua!". "Yah, apakah ada yang tahu bagaimana melakukannya?" Dan kita semua seperti "Tidak!!" Jadi, saya berkata, “Yah, saya tidak mampu melakukan ini, tetapi saya mengenal beberapa antropolog, mereka baru mendapatkan kamera dan kemudian mereka memberikannya kepada komunitas …” Dan mereka seperti, “Beth, kami tidak melakukan itu. Kami ingin terlihat seperti jenis film yang kami tonton yang dibuat oleh orang-orang yang tahu cara menggunakan kamera - dan kami kemudian dapat belajar bagaimana melakukannya dari mereka. Anda tinggal di New York. Cari seseorang dan bawa mereka dan kita akan melihat apakah kita menyukainya, lihat apakah mereka bagus atau tidak. Kami ingin membuat film kami, tetapi kami tidak tahu cara memegang kamera dan kami ingin belajar cara melakukannya.” Jadi, itu datang dari keinginan yang sangat khusus untuk melakukan intervensi. Ini dimulai dengan intervensi dalam representasi, tetapi juga sebagai praktik untuk tetap bersama. Jika kita melakukan ini, kita akan melakukannya bersama-sama, itu sangatlah genting.

Jadi kami melakukannya. Dan dari melakukan itu, membuat yang pertama, kami juga memperhatikan bahwa kami semua suka melakukannya. Anak-anak menyukainya dan remaja menyukainya dan orang tua menyukainya, kami semua menyukainya. Yang tidak kami sukai adalah struktur produksinya, begitu kami mengetahuinya. Yaitu; Anda harus melakukannya selama enam hari atau tujuh hari atau sepuluh hari, anda harus melakukannya di pagi hari, anda harus melakukannya di malam hari. anda harus melakukannya berulang-ulang saat kamera bergerak. Pada film kedua saya seperti "Saya tidak bisa melakukan ini lagi, saya berubah menjadi wanita kulit putih yang hanya berteriak dan berteriak." Dan mereka seperti "Seseorang harus menjadi wanita kulit putih itu", tapi saya berkata "Saya tidak akan menjadi wanita kulit putih itu. Saya akan menjadi wanita kulit putih lainnya, tetapi saya tidak akan menjadi wanita itu.”

Kami membuat dua film dengan kru yang sangat kecil, tetapi ada orang luar. Mereka baik, mereka sangat baik. Sinematografer kami membuat Ten Canoes. Tapi kami tidak tahu apa itu pra-produksi, kami tidak punya skrip, kami tidak punya apa-apa. Kami pada dasarnya tahu seperti apa ceritanya, dan kami tumbuh bersama, jadi kami tahu bagaimana kelanjutannya. Mungkin seseorang mengatakan sesuatu berjalan sedikit seperti ini, baiklah, kita tahu bagaimana itu bisa dan harus berjalan. Kami tidak ingin naskah, karena kami memiliki literasi yang berbeda dan kami ingin orang melakukannya dengan cara mereka. Sang sinematografer hanya mengikuti arus, itu cukup luar biasa. Tapi mereka profesional, mereka tidak punya waktu. Jadi itu akan berakhir. Itu tidak menyenangkan, tidak baik, ketika kami mengikuti norma produksi.

Rasanya seperti bekerja untuk memperluas arsip. Yang kami maksud dengan itu adalah, semua orang tumbuh bersama. Saya datang tahun 1984, jadi itu tetap cukup lama. Ketika kami membuat film-film ini, kami menyadari, seperti keluarga lainnya, seperti “Oh, saya tidak tahu bagian itu. Saya tidak duduk di sana ketika ibu mengatakan ini, atau nenek mengatakan itu”. Dan saat kami melakukannya, ini memberikan konteks bagi orang yang lebih muda, mereka bertingkah terlalu keren untuk sekolah, tetapi mereka mendengarkan. Kami melihat arsip ini benar-benar diperdalam dan diperluas, itu penting, seperti yang dikatakan Gavin, itu penting.

Kemudian, saya melihat film Tangerine dibuat dengan iPhone, dan saya kembali dan berkata "Kawan-kawan, saya tahu kalian tidak akan percaya, tapi saya akan mengatakan ini ..." dan saya mengeluarkan tiga iPhone baru, ini di tahun 2015. Saya berkata "Kita bisa membuat film betulan dengan benda-benda ini." “Tidak, kita tidak bisa.” “Ya, kita bisa, dan siapa pun yang setuju untuk melakukan sinematografi akan mendapatkan teleponnya” Jadi, semua anak muda mengajukan diri! Dengan sangat cepat kami mengetahui bahwa kami dapat membuat beberapa hal yang sangat bagus, secara digital ia tidak sepadat film yang dibuat dengan kamera khusus, tetapi orang dapat menggeser benda-benda itu dan mendapatkan sudut ke arah manapun yang diinginkan. Kami dapat memasukkannya ke dalam ransel, Kamj dapat mengambil benda zoom. Kami bisa mendapatkan tiga sudut pada adegan yang sama, jadi kami tidak perlu melakukannya berulang-ulang. Terkadang kami ingin melakukannya karena itu sangat lucu. Saya mengedit, jadi pengeditannya sedikit lebih mudah, karena kami tidak memiliki skrip, sulit untuk mengedit jika kami memiliki satu kamera dan orang mengatakan hal yang berbeda. Voila! Itu membebaskan kita dari kengkangan waktu. Kami akan berada di suatu tempat dan hal ini terjadi, dan itu bisa menjadi pemandangan yang kami butuhkan, jadi kami merekamnya! Ini mungkin berarti pakaiannya aneh semua, tapi itu tidaklah masalah.

Kami menarik produksi ke waktu Karrabing. Pada titik tertentu, kami mungkin tidak akan melakukannya lagi, jika itu tidak lucu lagi, kami tidak akan melakukannya. Kami juga mulai melakukan pendalaman ini, penebalan, bertahan, kami mulai mengarahkan uang. Karena saya mulai melakukan pengeditan, dan proses tersebut  menghabiskan uang. Tata suara yang kami lakukan dengan pria hebat dan brilian yang pada dasarnya adalah seorang musisi, yang melakukannya secara gratis, mengeluarkan uang. Dia juga bekerja dengan orang-orang muda dan itu mengeluarkan uang. Jadi kami mulai menghabiskan uang karena semua orang belajar bagaimana melakukan sesuatu dengan lebih baik, itu membutuhkan uang. Kita sekarang dapat mendongkrak film-film ini. Kami mencoba mengatakan, jika anda melakukan sesuatu dalam film, anda mendapatkan tujuh ratus dolar. Tapi kemudian uang masuk dan kemudian kami menggunakan  semua uang itu untuk membeli truk, kami membeli peralatan solar dan generator. Kami membeli perahu. Ini menjadi mesin pengalihan yang benar-benar berfungsi.

Intinya adalah negeri, bukan filmnya. Kami sangat jelas tentang itu.

Kesenangan dan tanah. Ini benar-benar telah bekerja. Itu membuat kami menerobos jalan untuk sampai ke tempat yang sangat sulit dijangkau. Kami punya anak-anak berusia dua tahun di sana sekarang, sebelumnya orang-orang yang berusia 60 tahun tidak pernah sampai di sana. Terkadang saya seperti, kita tidak perlu membuat film bodoh lagi, tapi mereka tidaklah bodoh. Mereka benar-benar bagus.

Sam: Ketika anda membuat film, apakah ada pertimbangan untuk penonton atau distribusi atau pemutaran?

Elizabeth: Kami membuat film supaya ketika kami menontonnya, suara, gambar, perjalanan dilaminasi ke masa kini leluhur. Jika kita mendengar burung ini dan kita melihat benda ini, kita tahu, kita melihatnya. Atau yang ini melakukan itu karena di sini, dll. Jadi, mereka dibuat untuk memperluas arsip cerita dan lanskap tertentu kami. Tapi kami tidak memberitahu orang-orang. Ada sedikit cerita, tetapi kami tidak memberi tahu mereka bagaimana memahami hubungan antara bentuk dan karakter dan suara. Untuk apa?

Sam: Tetapi pada saat yang sama, film-film tersebut telah ditampilkan di seluruh dunia. Pada titik tertentu anda memutuskan untuk mengirimkannya ke festival.

Elizabeth: Tidak juga, kami malas. Saya rasa sayalah orang paling malas di planet ini. Tidak, kami sangat beruntung. Awalnya, ketika saya berada di Amsterdam sekali, saya bertemu dua kurator muda di sana, dan saya mengatakan sesuatu tentang mangrove. Saya membahas Karrabing, kami baru saja menyelesaikan [When the Dogs Talked]. Mereka meminta untuk melihatnya.

Kemudian tempat pertama yang kami tunjukkan adalah di Gertrude di Melbourne, dan kami semua pergi ke sana. Bukannya kami tidak menonton TV, kami menonton film di TV sepanjang waktu. Bukannya aku tidak tahu apa-apa. Tapi kita tidak pernah tahu sampai kita memasuki ruang tertentu, kita tidak tahu apa drama mereka. Ketika kami pergi ke Gertrude, kami berjumlah tujuh orang. Dan kami duduk di sana dan ini pertama kalinya kami berada di depan penonton film seni. Mereka mulai menanyakan banyak sekali pertanyaan. Setelah kami berbicara, saya berkata, "Saya tidak bisa menjadi satu-satunya yang berbicara", mereka berkata, "Beth, kamu bisa bahasa Inggris, kamu bisa mengerti orang-orang ini.". Saya berkata "Kita semua bisa berbahasa Inggris" dan mereka seperti "Yah, kamu tahu, itu tidak sepenuhnya benar", karena kami berbicara bahasa Kriol. Saya berkata “Tidak masalah, yang saya tahu tentang audiens adalah jika kalian tidak mengerti pertanyaannya, kalian bisa menjawab apapun yang kalian inginkan. Itulah yang selalu dilakukan orang-orang. Jika saya satu-satunya yang menjawab, mereka akan berpikir begitu. Mereka akan berpikir bahwa itu adalah film saya dan itu bukan film saya” dan mereka hanya akan berpikir bahwa orang kulit putih yang menjawab pertanyaan, itu filmnya. Tapi itu tidak benar. Mereka mengatakan "Anda juga di Karrabing". Jadi, adalah bagian "juga" yang harus kita lewati.

Ada beberapa pertanyaan yang sangat menarik. Salah satunya adalah apakah anjing-anjing itu roh baik atau roh jahat. Tapi, kami tidak berpikir seperti itu. Lalu salah satunya, kenapa memilih tampil di galeri seni dulu? Yang satu itu agak membuat bingung kami. Kami benar-benar tidak tahu apa yang mereka tanyakan kepada kami. Jadi, saya lupa siapa itu, tetapi seseorang berkata "Karena kalian mengundang kami." Kami pergi dari sana ke IMA, itu adalah dua wawancara kami yang pertama, dan kami mendapat pertanyaan lagi. Seseorang menjawab, “Kami ditanyai pertanyaan yang sama di Melbourne dan kami tidak tahu apa yang sebenarnya kalian tanyakan kepada kami.” Dan mereka berkata, ya, karena kalian bisa menampilkannya di universitas, festival film, di galeri seni. Dan kemudian saudara saya Trevor berkata, “Ya, ya, ya, mereka semua baik-baik saja, semuanya baik-baik saja. Mereka semua perlu belajar.”

Dari sana, ia mulai berkembang dan menarik untuk benar-benar menonton arah mereka. A) Kami sangat beruntung B) Ada beberapa kurator muda yang sangat luar biasa di luar sana yang kami berkati, semua orang melakukan pekerjaan yang luar biasa. Kami juga dapat melihat, seperti memasukkan uang receh saat orang dirontgen, kami melihat infrastruktur dengan cara yang menarik ini. Kami sangat beruntung tidak tersedot ke dalam orang-orang yang menjijikkan. Kami memiliki orang-orang hebat yang menggerakkan kami.

Gavin sangat lincah. Dia suka bepergian. Saya selalu mengutipnya karena dia selalu menginginkan lebih banyak stempel di paspornya. Dan orang-orang akan bertanya "Apakah itu mengubah anda?". Dia selalu mengatakan tidak. Dia akan memberi tahu saya "Orang-orang tidak tahu." dan saya akan mengatakan “Tidak, mereka tidak tahu.” Yang kami maksudkan hanyalah jumlah omong kosong yang terjadi dan anda khawatir tentang untuk siapa anda membuat ini. Kami hanya membuatnya. Kami baru saja menyelesaikan satu film tentang keluarga dan seorang zombie, saya memerankan si zombie. Selama dan di antaranya, kami menunggu ini selesai, seseorang ada di rumah sakit, jadi kami seperti "mari buat yang baru." "Oke, apa yang kita buat?" "Saya tidak tahu." Kemudian anak-anak ingin bermain dengan cat, jadi tiba-tiba kami membuat film zombie. Apakah kita memikirkan untuk siapa? Tidak, kami sedang berpikir tentang siapa yang akan melakukan apa, apa yang kami lakukan, ke mana arahnya, tentang apa ini. Kami berasumsi itu akan memiliki penonton. Ketika saya menulis buku saya, saya hanya berasumsi itu akan memiliki pembaca. Itu tidak akan selalu memiliki penonton. Saya sangat manja, saya cenderung memiliki penonton. Saya memperhatikan siapa penonton itu. Apakah saya peduli dengan penonton? Ya, saya peduli. Sejauh saya lebih suka berbicara dengan orang-orang ini daripada orang-orang itu. Jika saya dijemput oleh orang-orang itu, saya berpikir, ya Tuhan, apa yang saya tulis ini? Saya tidak tahu apakah itu membantu sama sekali.

Sam: Secara keseluruhan, pertanyaan saya sepertinya bersumber dari formula yang saya integrasikan dari sekolah film, seperti penonton.

Elizabeth: Kami tidak pernah sekolah film. Kami sedang syuting suatu hari dan saya berkata kepada Natty, yang menggunakan salah satu iPhone, "Ada beberapa batasan yang tidak boleh kami lewati saat syuting." Dia berkata "Batasan apa itu?" Dan saya berkata, “Saya tidak tahu. Semacam batas yang tidak bisa dilanggar atau sesuatu terjadi dan kamu tidak dapat mengedit gambarnya.” Dan dia berkata "Baik, di mana itu?" Saya berkata, “Saya tidak tahu, saya hanya tahu itu ada.” Dan kami seperti, OK, terserah, terkadang saya hanya membalik gambar tapi saya tidak tahu apa garisnya. Saya tidak mengabaikan sekolah film, saya pikir kalian dapat melihat bahwa tidak satupun dari kami pergi ke sekolah film, meskipun saya dilatih oleh editor yang luar biasa, seorang editor independen, yang membuat beberapa film yang luar biasa. Dan salah satu hal yang dia ajarkan kepada saya, hanya pengeditan dasar, tetapi dia juga mengajari saya mengapa kami tidak dapat melakukan pengeditan dengan cara sebagian besar film diedit, karena kami mengasumsikan dunia yang sangat berbeda. Kami bahkan tidak berasumsi, kami berada di dunia yang sangat berbeda. Jadi itu harus muncul ke permukaan dan gerakannya, cara kita mengedit dan memotret mengasumsikan jenis dunia yang sangat berbeda, seperti keramahan orang asing, dll.

Sam: Aku punya satu pertanyaan lagi, aku sadar ini sudah larut untuk kalian berdua. Ini tentang gagasan lingkaran umpan balik, yang telah saya baca khususnya dalam percakapan antara anda dan Lauren Berlant di jurnal e-flux. Ini adalah percakapan yang sangat menarik. Anda mengatakan bahwa konsep "lingkaran umpan balik adalah cara yang bagus untuk menggambarkan apa yang menarik minat anda", tetapi saya tidak sepenuhnya memahami bagaimana anda menggambarkan pendekatan anda terhadap lingkaran umpan balik. Anda menyebutkan secara khusus “kelimpahan supervalen”.

Elizabeth: Lauren sangat tertarik pada supervalen, yang mereka dapatkan dari Emerson dan para pragmatis. Saya pikir Emerson yang memunculkan konsep supervalensi. Jika saya ingat baik-baik, saya belum pernah melihat percakapan itu untuk waktu yang sangat lama, saya mencoba memikirkan lingkaran umpan balik sebagai sesuatu yang mengumpulkan dan bocor saat berbalik untuk memupuk ketahanan, sehingga itu bukan hanya lingkaran, bukan hanya benda porselen tempat anda menaruh barang, dan kembali lagi. Ia menarik terpisah dan mengendap dan berubah, jadi ketika menarik lagi dan mengendap kembali, ia mengumpulkan saat berjalan atau ditarik terpisah saat berjalan. Ini adalah materialitas yang menciptakan lebih banyak saat ia kembali, dan menciptakan lebih banyak saat kembali. Atau ia robek dan meninggalkannya sehingga ketika ia datang lagi, ia menjadi lebih gundul.

Sam: Bagi kami, berinteraksi dengan arsip ini, bagi saya, hal tersebut memunculkan gambaran lingkaran umpan balik.

Elizabeth: Karena kalian menemukan sesuatu di dalamnya, dan kalian bergerak secara lateral, lalu itu menarik kembali ke dalamnya, itu mengentalkannya, jadi ada lebih banyak hal di sana daripada saat kalian memulai. Dan kemudian, sekali lagi, kalian bergerak secara lateral, dan itu semakin mengentalkannya. Arsip mulai berkembang dan menjadi sesuatu yang mungkin tidak pernah menjadi apa maksudnya pada awalnya. Mungkin itu dimaksudkan untuk mengamankan kekuasaan pemukim negara. Tetapi semakin kalian menarik keluar dan memberi masukan kembali dan menarik lagi, tiba-tiba kalian telah menghancurkan hal yang kalian mulai. Dan kalian juga bisa melakukannya dengan cara lain.

Sam: Terima kasih banyak Elizabeth. Anda telah sangat bermurah hati dengan waktu anda, dan kami sangat menghargainya!